Secret Origin of Cristmas - Liliya Garipova

The Secret Origin of Cristmas

"Christ could be born a thousand times in Bethlehem – but all in vain until He is born in me”, said Angelus Silesius, a Christian mystic and poet of the 17th century.

How many people today understand what he meant? How many hearts will echo with a response: yes, yes, I know exactly what it's about?

Try to google this saying in the Internet, and you will see that it has long been the ultimate dogma. No one knows what Angelus actually meant.

But, if one doesn’t understand this statement, it will be rather difficult for him to understand the meaning of the holiday which in Christianity is called Christmas. And I dare say that to understand that is important for everybody, and not only for a believer. For the things mentioned by Angelus, relate not only to Christians, as is generally thought, but to any person, to the Russians and the Americans, to the Greeks and the Jews...

In professional religious circles, it is believed that the sacred texts describe actual historical events. A Christian priest, asked why we should celebrate Christmas, will immediately tell you the old story about an unusual child that was born two thousand years ago in Bethlehem and who, as an adult, preached, performed miracles, was crucified, buried, but resurrected and ascended. By his death he atoned for all the sins of mankind. And for this feat (this is simplified, of course) we should worship him.

Roughly before the era of the Renaissance this story was not much objected to by the general public. But later, everything changed. In place of religion, that explained the world, came science. The basic tenet of science is the idea of verifiability. If I can see and touch something, weigh and measure it, then it exists. God, invisible and intangible, began to fade and to lose authority.

By that time, man no longer had to tremble before God, begging for rain or a successful hunt. Man invented the gun, learned how to build greenhouses, and even how to disperse the clouds. His life has been transformed from a constant, agonizing struggle for existence, into a struggle for the level of comfort. He learned to suppress suffering with the help of anti-depressants, entertainment and other direct and indirect narcotics. In such a world, there is no place for God! Why would people need him? What is that Orthodox priest quietly talking about? What kind of Christmas? What kind of miracles? He's just plain crazy!

In this situation, it's hard not to be on the side of the modern non-believer. How can he believe in the reality of the story of Christ in the absence of physical evidence? Nowadays, if you wish to enlist the average man into the ranks of believers, you’d better present evidence, or perform two or three miracles, at the very least. Otherwise, don’t bother him anymore with your Christ.

This tragic state of separation between modern man and religious institutions has been going on for many years. Blame it on both sides. Man is guilty because he succumbed to the charms of the scientific worldview, and now he imagines himself the master of the world. Religious institutions are to blame because, in fighting for power and privilege, they stopped developing their teachings and moved away from the spiritual needs of man.

Moral laws, hitherto discovered, developed, and supported by religions, have all but ceased to exist. An uncontrolled, uninhibited beast in man has clawed to the surface, and proclaimed its rights at the top of its lungs.

Once there is no God, then everything is permitted. You can lie, steal, kill, and commit adultery. And people do lie, and steal, and kill, and commit adultery. Everywhere in the world, where once powerful religions surrendered their positions, the arbitrariness of a human beast reigns today.

How can we bring back the power of religions? Is it possible? What is the secret of Christ’s charisma (or Buddha’s, for that matter)? Where is the bridge that connects ancient myths and modernity? The Swiss psychologist Carl Jung spent his entire life trying to find answers to these questions. The conclusions that he came to are so stunning, so innovative, that even today, 50 years after his death, even the experts do not fully understand their significance.

In the process of self-discovery, exploring the various religious movements, the history of alchemy, and conducting clinical practice, Jung found that very missing link between the historical Jesus and modern man.

Jung taught that the human psyche consists not only of the conscious, which is what a person knows and remembers about himself. The psyche has also the unconscious part, which is much bigger and older than the conscious. At the deepest level, humanity has one united unconscious. In other words, all people are connected to each other.

The unconscious manifests itself in dreams, in a slip of the tongue or the pen, in remorse, in strange coincidences, in unexplainable intuitive premonitions. It is the source of every creative impulse. The unconscious is the cradle of humanity, the psychic source of all life.

The conscious and unconscious are in constant interaction, like communicating vessels. What decreases in one, increases in another. When the balance is broken, people develop neurosis. When the balance is disturbed in the whole nation, psychic epidemic happens. A person can develop and operate normally only when his conscious goes hand in hand with his unconscious, when along with his own will, he takes into account the will of the invisible.

At the heart of every religion, said Jung, there lies a mystical experience. This experience rises from the depths of the unconscious, and completely captures the man. It is so powerful that it shakes the foundations of his existence. In order to continue to live with this experience, the person needs to express and to understand it. The emergence of world religions was nothing but an attempt to express and to comprehend such experience, an attempt to understand the invisible will and to relate it to the human will, an attempt to regulate the delicate balance between the conscious and the unconscious.

With this understanding of religion, religious texts appear no longer as just chronicles of historical events, but as stories of the development and transformation of the human soul. Knowing that through the unconscious we are connected to the whole of humanity, including the deceased, we become heirs of the historical events that took place two thousand years ago. Thus, the "spiritual theater of operation" moves from the outside world, from the ancient world, into the inner world of modern man.

Armed with this view to religious texts, let’s ask ourselves: how is the phenomenon of "the birth of Christ" translated into the language of emotional experiences? The answer to this question is given by mystics (such as Angelus Silesius), the people who have had mystical experiences and managed to explain them through the images and concepts that we now call religious.

Like all people, mystics have an innate need to seek the truth, but unlike most people who very quickly become disillusioned and give up, mystics persistently continue to walk their path. And they are rewarded for their efforts: The truth – from guesses, from vague forebodings, from metaphysical theories -- appears before them in all its fullness; it is being experienced by them.

Common people who have abandoned long and winding paths in search of the Truth can also have mystical experiences. This may be a feeling of delight, turning into ecstasy at the sight of an especially beautiful sunset or a waterfall, or when listening to music. But unlike the phenomenon of the “birth of Christ," these impressions gradually fade and are forgotten.

A mystical experience associated with the "birth of Christ", has a completely different quality, it follows a different scenario.

It begins with a profound spiritual crisis. Job loss, betrayal, loss of a loved one, illness, injury, one’s own tragic mistakes - any similar event can serve as a catalyst. Such a man falls into a depression. Nothing makes sense to him. There is nothing to hold on to. Literally everything that made sense to him before – his work, hobbies, books, people – is suddenly de-energized. The man realizes that he is absolutely alone, that he is like a zombie, and is surrounded by zombies. And no one, not a single soul can help him. People are trying to reach him, and he is frantically seeking for something to cling to, but he is horrified to see that between him and other people, between him and his habitual modes of existence, there grows an abyss. This abyss gets wider and deeper, day by day. Eventually, he falls into the abyss... and is killed.

...He is lying there, at the bottom of this pit. He is practically dead. But not quite. He is still breathing, but he is completely empty. The world of former values has been razed to the ground. All his pride – “I am able, I can, I will endure”, all his arrogance has been trampled. He has fully admitted his defeat. He whispers to himself: “Nothing has meaning, I'm nobody and nothing, I cannot, I give up, why am I still breathing”?

Quite unexpectedly, at the peak of this suffering, at the height of emptiness and despair, he suddenly feels that in this pit he is not alone. That there is someone nearby, someone invisible. He feels its presence by some strange sixth sense. He feels it as a great love, the love that he is wrapped into like a baby into blankets...

This is an amazing, ineffable state. Experiencing the presence of this invisible love, the man suddenly recovers his sight. Its dawns at him that this universal love has always been with him, but he protected himself from it by all sorts of occupations, things and people. He realizes that things, activities and people do not have a meaning of their own, and that all of them and he himself exist merely because of the life-giving power of this love, infused into everything.

Love, as big as the universe, is rocking the man in her arms as an infant, saying to him: my dear, I'm here, I'm always with you, I have always loved you and I will love you always, I will be with you no matter what.

Love kisses a half-dead man on his mouth, and a man opens his eyes...

...As time goes by, a man comes to his senses, comes back to life... Outwardly, he is the same, but inwardly he is completely different. Now he has different values, different priorities. He had to completely redesign himself to integrate the experience he had. Before he fancied himself the center around which the whole universe revolves, now he clearly sees that he, like other planets is revolving around the sun himself. He also understands that before the mystical experience happened to him, he didn’t really live, he was getting ready to live at best. And only now, after he acquired a general idea of his place and purpose in the world, he began to live a real, meaningful, fulfilling life.

Symbolically, this man died and was reborn. In him a material, sensual, limited and selfish man died, and a new and spiritual person was born. This new spiritual man is still an infant. But he is growing and gaining strength. The main thing has happened - the Giver of Life has reconnected with his Creation, and this relationship will never be interrupted. This is the birth of God in man, that very "Christ in the heart", that Angelus wrote about.

A person with this kind of mystical experience does not need proof of the existence of Christ, does not need miracles, does not need a sermon. He has experienced a miracle himself, and it has opened his spiritual eyes. He cannot be mislead by any external authority anymore, because Christ inside is his sole authority. He reads the scriptures, and they no longer seem to be a collection of obscure rules to him. He himself is now able to explain to others what is meant by "seek and ye shall find." He knows that the truth opens itself to the persistent, and not to the lazy and easily disappointed. He knows from his own experience that his conscious has to know its humble place in the world hierarchy. He knows that this is the only position that is possible in a dialogue with the supreme force, and it is beautifully expressed in the following lines of the Bible: "Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven ". The convert understands that he is a creation and therefore gives his will to the Creator, because only the Creator knows what is best for man. And that’s why "Thy will be done."

You say that the mystical experiences of this kind are rare. That too few are being converted. It's true. It is also true that it’s impossible to artificially induce such experiences. They happen to a man when he is ready for them. But to prepare oneself for such an experience is in everybody’s power. As Gibran said: "And think not you can direct the course of love, for love, if it finds you worthy, directs your course”.

Тайный смысл Рождества

* * *

Ах, эта ночь темным-темна.

И нас баюкает она.

И в той ночи мы все бредем,

И дом никак свой не найдем.


Зачем нам дом, зачем нам сад

И дивный этот виноград?

И райских кущ прохладный сон,

И речка с ивой под окном?


В другую жизнь, другой рассвет

Я верю вот уж сотню лет.

Но кто избавит нас от мук,

От долгой череды разлук?


И в жизни этой, в жизни той

Ответ, наверно, непростой.


“Хоть бы тысячу раз рождался Христос в Вифлееме, если он не родился в твоей душе, все напрасно”. Это сказал Ангелус Силезиус, христианский мистик и поэт 17-го века.

Сколько людей сегодня понимают, что он имел в виду? В скольких сердцах найдет это высказывание отклик: да, да, я знаю конкретно, о чем это?

Попробуйте, погуглите это высказывание в Интернете, вы увидите, что оно давно превратилось в красивую догму. Никто уже не понимает, а что собственно имел в виду Ангелус.

Между тем, без понимания этого высказывания трудно понять смысл того ритуала, того праздника, который в христианстве принято называть Рождеством. И я смею утверждать, что его важно понять всем, а не только верующим. Потому что вещи, о которых говорил Ангелус, касаются не только христиан, как это принято думать, а любого человека, и россиянина, и американца, и эллина, и иудея…

В профессиональных религиозных кругах считается, что священные тексты описывают реальные исторические события. Христианский священник на вопрос, почему мы должны праздновать Рождество, обязательно расскажет старую историю о том, что две тысячи лет назад в Вифлееме родился необычный младенец, который, став взрослым, проповедовал, совершал чудеса, был распят, погребен, но воскрес и вознесся. И что смертью своей он искупил все грехи человечества. И вот за этот подвиг (упрощенно, конечно) мы и должны на него молиться.

Примерно до эпохи Реннесанса такой рассказ не вызывал особых возражений у публики. Но потом все изменилось. На место религии, объясняющий мир, пришла наука. А основным догматом науки является идея проверяемости. Если я могу это увидеть и потрогать, взвесить и измерить, значит это существует. Бог, невидимый и неосязаемый, стал бледнеть и сдавать позиции.

К тому времени человеку уже не надо было трястись перед Богом, вымаливая дождь или удачную охоту. Человек изобрел ружье, научился строить теплицы и даже разгонять облака. Жизнь его из постоянной мучительной борьбы за существование превратилась в борьбу за уровень комфорта. Страдание он научился преодолевать при помощи антидепрессантов, развлечений и других прямых и косвенных наркотиков. В таком мире Богу места нет! Зачем он? О чем шепчет этот православный батюшка? О каком Рождестве? О каких чудесах? Да он просто спятил!

В этой ситуации трудно не быть на стороне современного неверующего. Как он может поверить в реальность рассказа о Христе в отсутствии материальных доказательств? Хотите завербовать современного человека в ряды верующих - предъявите улики. Ну или совершите два-три чуда, на худой конец. Не можете? Тогда не приставайте к нему больше со своим Христом.

Это трагическое состояние разобщенности между современным человеком и религиозными институтами длится уже очень много лет. Виноваты в нем обе стороны. Человек виноват в том, что поддался очарованию научного мировоззрения и возомнил себя господином мира. Религиозные институты виноваты тем, что в борьбе за власть и привилегии перестали развивать свои учения и отдалились от духовных нужд человека.

Нравственные законы, которые всегда открывали, развивали и поддерживали религии, сегодня практически перестали существовать. Ничем более несдерживаемое, неконтролируемое звериное мурло в человеке вылезло на поверхность и во всю глотку заявило о своих правах.

Раз Бога нет, то все дозволено. Можно лгать, воровать, убивать, прелюбодействовать. И лгут, и воруют, и убивают, и прелюбодействуют. Везде в мире, где некогда сильные религии сдали свои позиции, царит сегодня произвол звериного мурла.

Как возродить былую мощь религий? Возможно ли это? В чем секрет харизмы Христа (или Будды)? Где тот мост, что соединяет древние мифы и современность? Поиску ответов на эти вопросы швейцарский психолог Карл Юнг посвятил всю свою жизнь. Выводы, к которым он пришел, настолько потрясающие, настолько новаторские, что даже сегодня, 50 лет спустя после его смерти, даже специалисты не до конца понимают их значение.

В процессе самопознания, изучая различные религиозные течения, историю алхимии, занимаясь клинической практикой, Юнг нашел то самое недостающее звено между историческим Христом и современным человеком.

Юнг учил, что психика человека – это не только его сознание, то есть то, что человек знает и помнит о себе. Психика также имеет бессознательную часть, которая значительно больше и старше сознания. На глубинном уровне человечество имеет единое бессознательное. Другими словами, все люди связаны друг с другом.

Бессознательное проявляется в снах, в оговорках и описках, в угрызениях совести, в странных совпадениях, необъяснимых интуитивных предчувствиях, это источник любого творческого импульса. Бессознательное – колыбель человечества, психический источник всего живого.

Сознание и бессознательное находятся в постоянном взаимодействии как сообщающиеся сосуды. Что убывает в одном, прибывает в другом. Когда баланс нарушается, человек невротизируется. Когда баланс нарушается у целого народа, имеют место психические эпидемии. Человек нормально развивается и функционирует только тогда, когда сознание его идет рука об руку с бессознательным, когда наряду со своей волей он учитывает и волю невидимую.

В основе любой религии, говорил Юнг, лежит мистическое переживание. Переживание это поднимается из глубин бессознательного и полностью захватывает человека. Оно настолько сильно, что потрясает все основы существования. Чтобы с таким переживанием дальше жить, человеку требуется его выразить и осмыслить. Религии мира как раз и возникли как попытка выразить и осмыслить мистические переживания, как попытка понять невидимую волю и соотнести ее с человеческой, как попытка регуляции тонкого баланса между сознанием и бессознательным.

При таком понимании религии, сами религиозные тексты предстают перед нами не просто как хроники исторических событий, а как повествование о развитии и преобразовании человеческой души. Зная, что через бессознательное мы связаны со всем человечеством, в том числе и ушедшим, мы становимся наследниками исторических событий дветысячелетней давности. Таким образом, «театр боевых действий духа» перемещается из мира внешнего, мира древнего во внутренний мир современного человека.

Вооружившись таким взглядом на религиозные тексты, спросим себя, как же перевести на язык душевных переживаний феномен «рождения Христа»? Ответ на этот вопрос нам дают мистики (такие как Ангелус Силезиус), люди, имевшие мистические переживания и сумевшие объяснить их через образы и понятия, которые мы сейчас называем религиозными.

Как и во всех людях в мистиках заложена потребность искать Истину, но в отличие от большинства людей, которые очень быстро разочаровываются и отказываются от поиска, мистики упорно продолжают идти своим путем. И они бывают вознаграждены за свои усилия – Истина из разряда догадок, смутных предчувствий, метафизических теорий предстает перед ними во всей доступной им полноте – она ими переживается.

Но и с обычным человеком, давно свернувшим с пути поиска Истины, случаются мистические переживания. Это может быть чувство восторга, переходящее в экстаз, при виде особенно красивого заката или водопада, при прослушивании музыки. Но в отличии от феномена «рождения Христа» эти впечатления постепенно меркнут и забываются.

Мистическое переживание, связанное с «рождением Христа», совершенно другого качества, оно следует другому сценарию.

Начинается оно с глубочайшего душевного кризиса. Потеря работы, предательство родных, друзей, утрата близкого человека, болезнь, травма, собственные трагические ошибки – катализатором может быть любое подобное событие. Человек впадает в депрессию, происходит обессмысливание всего и вся. Ему больше не за что зацепиться. Буквально все, что имело смысл прежде – любимая работа, хобби, книги, люди – все вдруг словно обесточивается. Человек понимает, что он абсолютно один, что он как зомби, и окружен зомби. И никто, ни одна живая душа не может ему помочь. Люди пытаются до него докричаться, и он сам судорожно стремится за что-то зацепиться, но с ужасом видит, что между ним и людьми, между ним и его привычными способами существования постепенно разверзается пропасть. И пропасть эта день ото дня становится все больше и больше. В конце концов он падает в эту пропасть и… разбивается.

…Он лежит там, на дне этой ямы. Он практически мертв. Но не совсем. Он все еще дышит, но он абсолютно пуст. Мир прежних ценностей разрушен до основания. Вся гордыня – я могу, я умею, я выдюжу, мне все нипочем – попрана. Человек полностью признал свое поражение. Он шепчет самому себе: ничто не имеет смысла, я никто и ничто, я ничего не могу, я сдался, зачем я все еще дышу?

Совершенно неожиданно, на самом пике страдания, на пике предельной пустоты и безысходности он вдруг ощущает, что на дне этой ямы он не один. Что есть кто-то рядом, невидимый. Он ощущает это присутствие каким-то непонятным шестым чувством. Он ощущает его как огромную любовь, в которую он укутан, как ребенок одеялами…

Это удивительное, неописуемое состояние. Переживая присутствие этой невидимой любви, человек в мгновение ока прозревает. Он понимает, что эта вселенская любовь на самом деле всегда была с ним рядом, но только он сам ограждал себя от нее разного рода занятиями, вещами и людьми. Он понимает, что сами по себе вещи, занятия и люди не несут жизни и смысла, что они все, да и он сам существуют только благодаря животворящей энергии этой любви, вдохнутой в него и в других.

Любовь, огромная, как вселенная, качает человека в своих объятиях как младенчика и как бы говорит ему: милый мой, я тут, я всегда с тобой, я любила тебя всегда и буду любить вечно, что бы с тобой ни случилось.

Любовь целует полумертвого человека в уста, и он оживает.

…Проходит время, человек приходит в себя, возвращается к жизни... Внешне он тот же самый, но внутри он абсолютно другой. У него теперь другие ценности, другие приоритеты. Он вынужден себя полностью перестроить, чтобы учесть пережитый опыт. Если прежде он мнил себя центром, вокруг которого вращается вся вселенная, то теперь он со всей ясностью понимает, что он, как и другие планеты, сам вращается вокруг Солнца. Он также понимает, что до момента мистического переживания и обращения он собственно и не жил, а в лучшем случае готовился жить. И что только сейчас, получив общее представление о своем месте и назначении в мире, он начинает жить настоящей, осмысленной, наполненной жизнью.

Символически такой человек умер и возродился. В нем умер материальный, чувственный, ограниченный и себялюбивый человек и родился новый, духовный. Этот новый духовный человек еще младенец. Но он растет и набирает силу. Главное свершилось – восстановилась связь Подателя Жизни с Творением, и эта связь уже больше никогда не прервется. Это и есть рождение бога в человеке, того самого «Христа в сердце», о котором писал Ангелус.

Человеку с подобного рода мистическим опытом не нужны доказательства существования Христа, не нужны чудеса, не нужны проповеди. Он пережил чудо сам, и оно открыло ему духовные очи. Его не могут сбить с толку никакие внешние авторитеты, потому что Христос внутри – его единственный авторитет. Он читает священные тексты, и они больше не кажутся ему сводом непонятных правил. Он и сам теперь может объяснить другим, что имеется в виду под «ищите и обрящете». Он знает, что Истина открывается ищущему, настойчивому, а не ленивому и легко разочаровывающемуся. Он на собственном опыте понял, что сознание его должно знать свое скромное место в мировой иерархии, и что только такая позиция возможна в диалоге с надмирной силой, и это прекрасно выражено в таких строчках Библии, как «блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Обратившийся понимает, что он - творение и потому вручает свою волю Творцу, так как только Творец знает, что для него лучше. А потому «да будет воля Твоя».

Вы скажете, что мистические переживания такого рода единичны. Что обращаются таким образом немногие. Это правда. Правда и то, что искусственно вызвать такие переживания невозможно. Они с человеком случаются – когда он к ним готов. А вот подготовить себя к такому переживанию может каждый. Как сказал Джебран: «И не думайте, что вы можете направлять любовь в ее теченьи, потому что любовь, если она найдет вас достойным, сама направит вас».

P.S. Для дальнейшего ознакомления:

К. Юнг. «Архетип и символ» и другие книги.

Э. Андерхилл. «Мистицизм» (на сайте www.psylib.org.ua)

Протоиерей Е. Генинг. «Беседы по системе «Двенадцать шагов», лекция первая (на сайте www.predanie.ru)

Powered by SmugMug Log In